Az álmok valóra válnak.Indulj el utadon,hogy valóra is váltsd.

 Részlet a könyvből/

Tudatosság és individuális megismerni akarás: ez a kor két legfőbb vonása. Dehogyis érthetetlen hát, hogy az ember hátat fordított az uralkodókká, majd később hivatallá lett egyháziaknak, ahonnan a szellemet, Krisztus isteni erőkinyilvánítását: jézusi inkarnációjának, azaz megtestesülésének misztériumát s feltámadásának évezredeket átvilágító fényét üresen kongó – némely templomban ma kazettáról darálva „hallható” – ceremóniák tradíciójához kötötték. Cserkészet, berkek barangolása, a gitárral visszapengetni vágyott múlt folklórhulláma, mind egy-egy kereső, tegnapi hang, illetve próbálkozás. Mindez azonban legfeljebb megreformálás, azaz újjáélesztési kísérlet maradhat csupán, mert a jelent tisztázni, s különösen a jövő megváltásába bekapcsolódni nem lehet csak a felszínt súrló mentési kísérletekkel.

Ez a nyugtalan, mindent megkérdőjelező „modern” tudat iparosításával proletárrá fokozta le a kézművest és a parasztot, megfosztva földjétől, szerszámaitól s természettől kapott jogos méltóságától, tudományaival pedig a külső matériát s annak részleteit tette emblémájává. Ezzel együtt lendült neki az első világháború táján működő oktatási reformok programja, ahogy ők maguk mondani szerették: „az ember hozzáidomítása a munkához”, írja Christopher Lasch Amerikáról szóló könyvében, Az önimádat társadalmában.* „A modern ipar az intellektust semmibe vevő állásokba kényszeríti az embereket, a munka lefokozódásával pedig egyre csökken a hozzáértés... Amikor a munka alig több értelmetlen tevés-vevéseknél... akkor a hajdan rituális méltósággal felruházott társadalmi rutin szerepjátszássá satnyul, s a dolgozó – akár a futószalagon, akár egy nagy bürokratikus apparátusban – szerepjátszással próbálja megemelni a hétköznapiságot. Viccelődésben, cinizmusban keres menedéket. Azzal, hogy mindennapi feladatait nem veszi komolyan, tagadja, hogy ez árthat neki.” Érdemes elolvasni, miként dokumentálja Lasch – többek között az egyik nagy hírű washingtoni iskolát idézve – „az ifjúság elárulását” a tanrend folytonosan „új” változtatásaival kapcsolatban.

De ki tanulhat ma egyáltalán egy, a környezetét, sőt az egészet és önmagát egyaránt lényegében érintő újat, akár Zürichben, Párizsban, Budapesten vagy Kijevben, vagy akár New Yorkban? S vajon elég-e ennek az évezrednek a végéhez közeledve az olvasó bölcs toleranciájára apellálni, azéra, aki több dolgot tart lehetségesnek „ég és föld között”, mint amennyit az összes tudományok álmodni mernének maguknak? Hisz annyian lesznek ma folytonos tagadókká, hitetlen kétkedőkké, mert az egyedül felemelő kiutat, az isteni távlatot mind nyilvánvalóbb esztelenséggel „felejtik életprogramjukból”.

* Megjelent a Modern Könyvtár sorozatban, 1984-ben. – H.I.

Idézzük itt magát Rudolf Steinert, a látnokot, s meggyőződésem, hogy számosan érezni is tudják majd e kivételes képességű szellemkutató higgadt józanságát és szerénységét, aki tisztán látta múltbeli megtestesüléseit, s nem kevésbé jövőbeli perspektíváit: „Amikor Johann Gottlieb Fichte 1813 őszén előadta »tanát«, mely egy teljes egészében az igazság szolgálatának áldozott élet érett gyümölcse volt, rögtön az elején a következőket jelentette ki: »Ez a tan egy teljesen új érzéki szerszámot tételez fel, mely által egy olyan új világhoz jutunk, ami az átlagember számára nem létezik.« Majd rögtön utána egy hasonlattal arra mutatott rá, mennyire felfoghatatlannak is kell lennie az ő tanának egy olyan valaki számára, aki ezt a tant az átlagérzékek képzeteivel akarja megítélni: »képzeljenek el egy világot, csupa vakon születettét, akik számára a dolgok s azok viszonyai egyedül azáltal ismeretesek, ahogy azok a tapintás érzékén keresztül léteznek. Menjenek közéjük, s beszéljenek nekik a színekről s egyéb olyan viszonyokról, melyek egyedül a fény által és csakis a látás számára léteznek. Vagy a semmiről beszéltek tehát nekik, s még a szerencsésebb eset, ha ezt meg is mondják nektek, mert ily módon hamar észreveszitek a hibát, s ha szemük felnyitására képtelenek vagytok, végét vetitek a hiábavaló beszédnek.« Bizony, aki azokról a dolgokról szól az emberekhez, amikre Fichte ebben az esetben utal, az nagyon is gyakran találja magát olyan helyzetbe, mely egy vakon születettek közötti látóéhoz hasonlít: És mégis, ezek azok a dolgok, melyek az ember legigazibb lényére és legmagasabb céljára vonatkoznak. Eszerint pedig aki elhinné, hogy a hiábavaló beszédnek véget kell vetni, annak az emberiséget illetően kétségbe kellene esnie. Sokkal inkább azonban egyetlen pillanatra sem szabad kételkedni abban, hogy ezekre a dolgokra vonatkozóan mindenki »szeme felnyitható«, akiben megvan hozzá a jóakarat. – Ebből a feltételezésből beszéltek és írtak mindazok, akik érezték magukban, hogy bennük felnőttek azok a »belső érzéki szerszámok«, melyeken keresztül fel tudtak ismerni egy, a külső érzékek számára rejtve maradt igazi lényt az emberben. Ezért beszélnek, ezért írnak, mindig, újra meg újra egy úgynevezett »rejtett bölcsességről« már a legrégibb időktől kezdve. – Aki ebből egyszer valamit felfogott, éppoly biztosan érzi e birtok meglétét, mint akik jól képzett szemükkel színképzetek jogos birtokában érzik magukat... Tanulság és tudatos képzettség nem feltételei e »magasabb érzékek« megnyílásának. Éppúgy megnyílhatnak ezek a naiv embernek, mint a tudományosan magasan állónak. Amit a jelenben igen gyakran az »egyedüli tudománynak« hívnak, e cél szempontjából gyakran inkább gátló lehet, mintsem serkentő. Ez a tudomány ugyanis természeténél fogva csak azt engedi mint »valóságosat« érvényesülni, ami az átlagérzékek számára hozzáférhető. S bármily nagyok is e tudomány érdemei ennek a valóságnak a megismerése körül: azáltal, hogy azt, ami az ő tudományuk számára szükségszerű, minden emberi tudásra vonatkozóan mérvadóvá teszi, egyúttal olyan halmazát hozza létre az előítéleteknek, melyek elzárják a bejutást a magasabb rendű valósághoz.

Az itt elmondottak ellen gyakran a következőket hozzák fel: de ha egyszer az emberi megismerésnek »áthághatatlan határokat« szabtak. Ezeket a határokat nem lehet áthágni; ezért aztán minden olyan ismeretet, mely nincs tekintettel ezekre a határokra, el kell utasítani. S egyúttal persze azt is meglehetősen szerénytelennek tartják, aki olyan dolgokról akar állítani valamit, melyekről sokak számára eldöntött kérdésnek számít, hogy e kérdések túlnyúlnak az emberi megismerőképesség határán. Egy ilyen ellenvetésnél teljesen figyelmen kívül hagyják, hogy a magasabb rendű megismerést épp az emberi megismerő erők kifejlődésének kell megelőznie. Ami egy ilyen fejlődés előtt a megismerés határain túl van, az ezeknek a képességeknek a felébresztése után, melyek szunnyadón minden emberben megvannak, teljességgel a megismerés területén belülre kerül. – Egyet azonban nem szabad figyelmen kívül hagyni. Azt mondhatná valaki: mire jó olyan dolgokról beszélni az embereknek, melyek iránt még nincs felébresztve, megnyílva a bennük lévő megismerő erő, melyek tehát úgyis, saját maguk előtt is zárva vannak? Ez azonban téves megítélése a dolgoknak. Bizonyos képességek szükségesek ahhoz, hogy a szóban forgó dolgokra rátaláljunk: ha azonban, miután valaki rájuk talált, másokkal is közli őket, akkor minden ember, aki nem mást, de elfogulatlan logikát és egészséges igazságérzetet akar alkalmazni, meg tudja érteni ezeket a közléseket. Ebben a könyvben semmi más nincs közölve, mint ami bárkinek, akiben sokoldalú és nem mindenféle előítélettől zavaros gondolkozás és fenntartás nélküli szabad igazságérzet működik, olyan benyomásokat adhat, melyek által az emberélet és a világjelenségek rejtélyei kielégítő módon közelíthetők meg. A könyv olvasása közben helyezkedjünk majd egyszer a következő kérdés álláspontjára: létezik-e az életnek kielégítő magyarázata, ha az itt állított dolgok igazak? És rá fognak jönni, hogy maga az élet minden egyes ember számára meghozza az igazolást.”

Őszintén elgondolkozni egyéni karmánkon (sorsunkon), előre tekinteni az elindulástól a ma kereszteződésein túl: ehhez mindenekelőtt bátorságra van szükség. Az intellektuális okoskodásnak és a hamis, pár órára „jó” érzelmi önkielégítésnek, amit a legtöbb gyorstalpaló, de „virágzó” „önmegvalósító” program kínál, hogy a politika hazugságait ne említsük, hosszabb távon kiábrándulást kell okoznia. Mert másra hivatott és másra képes a század embere, mert mai képességei jóval felülmúlják a tenyésztett, önös-egocentrikus versenyfutást. A következő évezred, a közeljövő új és gyökeresen más szellemarculata, új evolúciós követelménye csírájában már rég feszíti a mát, mégpedig felsőbbrendű szellemtörténések rendje szerint, feltartóztathatatlanul. Lemaradni, elmaradottságba süllyedni senki sem kíván saját, tiszta akaratából, elég ehhez egy-egy nép vagy embercsoport puszta külső látványa (például a mai indiánoké), vagy akár a köröttük lévő, sőt az őket körülvevő természet látványa! Nemcsak az egyes ember él meg számos földi megtestesülést ugyanis, de népek, népcsoportok s azok egymás közti viszonyai is mélységesen messzenyúló okokra vezetnek vissza. A mind sűrűbben emlegetett agypotencia és tudat kitágítási lehetőségek Steiner szellemtudományos kutatásában, mint emberi fejlődésünk megkerülhetetlen ténye, már 1900-ban hangsúlyozottan szerepel. De nem a lélek iskolázása nélkül, és végkép nem, mint az egészből kiragadott tréningezhető program, tekintet nélkül a jellem állapotára. Minden időkben szükségszerűen születtek új útmutatások a belső élet, az ember szelleméletének iskolázására. Mert a lélek és a fizikum változásainak megfelelően minden emberi fejlődési fok az addigi út modifikációját igényli. Más volt helyénvaló a Távol-Kelet, más az antik görögök, más a középkori keresztény számára, és más a mi korunkban. Mert tévhit, hogy az emberi lélek és fizikum például 1200-ban a mai emberével azonos lett volna! Az ember ténylegesen megélt összetartozása az isteni-szellemi világgal, ahogy az a mítoszokból ma is kivehető, a régi ember testi-lelki másságából eredt. A múlt látnoki képessége elveszett, el kellett hogy tűnjön. Aki képes előítéletmentesen gondolkozni, érti, hogy az érzékszféra élményvilága óriási kitágulásának az érzékfeletti észleletek beszűkülése lett az ára. Az embernek önmaga felfedezését az önzéssel kellett kezdenie. S ebben a fájdalmas, hosszú-hosszú évezredeken át tartó processzusban lényünk azon részének, mely korábban az érzékfeletti világgal eleven kapcsolatban állt, mint például a Kalevala népénél, hosszú időre el kellett némulnia. S az önmagától eltelt ember egyszerre itt áll a 20. században: lelkiismeret nélkül, lelke, szellemrésze értetlenségével! Így az életkorral járó természetes befelé fordulás, elmélyülés helyett csak ijesztő űrre lel, a fokozódó önzés pedig megcsontosodást s mind több gonoszságot mutat. Az elsötétítő tendenciák, az egyéni felelősség eltussolása ide juttatják a lelket, ha a belátás értő fénye nem világítja meg az emberi szellem magasabb, kozmikus, azaz isteni összefüggéseit. Rendkívüli lehetőség tehát, ha valaki ma egy teljesen új megismeréssel, azaz tudással gyarapodhat. Az újat persze nem szabad összetéveszteni mindenféle úgynevezett újdonsággal! Gondoljuk csak meg, milyen kevés ma, az információk növekvő nyomása ellenére, a helyesen eligazodni tudó ember. Milyen kevesen képesek 28. évük után valami újat megismerni, komolyan továbbtanulni. Rudolf Steiner lélekiskolázása az egyén és az akarat megerősödéséhez vezet, az akarat pedig tettekben nyilvánul meg. Mai tetteink – és nem egy jobb jövő puszta áhítása, kívánása, vagy akár a puszta fohásza jelenti az alapját, sokkal konkrétabban és reálisabban, mintsem hinnénk, holnapi életünknek.

Rudolf Steiner szellemkutatásból eredő tapasztalatai egy olyan valóban átfogó világszemlélet útját mutatják, mely magalapítójának 70 éve bekövetkezett halála óta egyre több és világszerte gyarapodó gyakorlati példát mutat, olyanokat, melyek a hétköznapokban is helytállnak. A tapasztalatok Steiner pedagógiájával, lélektanával, gyógypedagógiájával, bio-dinamikus mezőgazdaságával olyan perspektívákat mutatnak, melyek az egyes emberen túl egész társadalmunk számára döntő jelentőségű, új orientációt adhatnak. Az elfordulás a pusztán materialista gondolkozástól és a szellemi ember felé fordulás, amit Steiner hangsúlyoz, egyben az emberiesség felé fordulást is jelenti, melytől a jelenben egyre inkább eltávolodunk. Az utópikusság vádja pedig tulajdonképpen azokat illethetné jogosan, akik azt hiszik, hogy a pillanatnyi világkonstelláció az, hogy a társadalmunk formái elmozdíthatatlanok és pótolhatatlanok. Számos szisztéma, mind a gazdasági, mind a szellemi-kultúrélet területei sokszorosan frázisokká degradálva vegetálnak. Rudolf Steiner így fogalmaz egyik előadásában: „...A nyilvános élet ismertetőjegyei ma a frázisok, a pártok bélyegei a frázisok. Frázisokkal érvelnek, sőt mintegy hitre találnak a frázisokban... A frázisok elkábítanak, és megigézik az emberi lelket. Azt hiszik így, hogy általuk uralni tudják a nyilvános életet. De mindaddig nem lesz kigyógyulás, míg az emberek elég nagy számban fel nem ismerik a frázisok életképtelenségét. Addig a jelenlegi népbetegségeknek még a gyökerét sem lesznek képesek meglátni.”

S nem így van-e, hogy a mind intelligensebbnek tartott gépek milliói mellett egyre szembetűnőbb az ember természetellenes elbizonytalanodása, talajvesztettsége? Mert a külsőséges információk csak áltudást nyújthatnak, és a természetes élet megismerésétől épp elfordítanak. Ebben a harsogó, a szó szoros értelmében megnyomorító (hallást, nyugalmat, egészséget roncsoló) kampányban az ősi tudásának tisztelete sem fér bele „A lélekvándorlás tana”, mondja az antropozófus Clara Kreutzer, „a kereszténységet megelőző korokban óriási területeken és hatalmas kultúrákon belül az élet természetes tartozéka volt – kezdve az ősi indiai kultúrától, egész a görög filozófusok gondolkozásáig. Ez a tény ma ismételten ahhoz a véleményhez vezet, hogy az újjászületésre vonatkozó jelenlegi érdeklődésnél erről a régi tanról van szó, mégpedig a Keletről Nyugatra beáramló különböző meditációs módszerek következményeként. A valóság azonban az, hogy a lélekvándorlás tanától az újjászületés ideájáig egy rendkívüli jelentőséggel bíró szellemi fejlődési folyamat ment végbe, melynek kiindulópontjában a Krisztus-esemény áll. Azáltal, hogy az isteni-szellemi-világ lényszerűen összekapcsolódott a földi-emberi léttel, lehetővé vált az ember számára lénye benső lényegének tudatosítása, tehát lehetővé vált egy lélekben való léttől a szellemben való önmegismerésig jutnia.

A lélekvándorlás – jóllehet a személyes fejlődés útja – mindig hátrafele néz, visszavezeti a lelket annak ősállapotához. Az újjászületés vagy újra megtestesülés a jövőből világít a jelenbe. Az ember állandó változásokon keresztülvivő fejlődésének impulzusát hordja magában, egész egy olyan nagyon távoli tökéletesedésig, mely egy új szellemformát jelent majd. A reinkarnáció célja tehát egy magasabb emberlétre való továbbfejlődés, mely szükségszerűen kapcsolódik a föld iránti felelősséghez is, ahol e fejlődés végbemegy. A földi lét iránti legteljesebb mértékű felelősségből kiindulva tette Rudolf Steiner a reinkarnáció és a karma törvényszerűségét tanítása központi impulzusává.

Az újjászületés az emberiség sorsa. Az újjászületés általánosan érvényes törvényébe szövődnek bele a személyes sorsok, azon viszonyok mértéke szerint, melyeket az egyén egy korábbi földi életében élt meg a közösség irányába.”

A karma megnyilvánulásai 11 előadást tartalmaz, melyeket Rudolf Steiner szabad szóbeli előadásokként tartott. Lejegyzetelt, nem nyomtatásra szánt privát nyomásokról van tehát szó, melyek példányszáma a 7. német nyelvű kiadás után jóval túl van a negyvenezren. A könyv megjelent az összes világnyelven. Valamennyi előadás külön-külön – melyekre egyenként egy bő óra olvasási idő elegendő – egyben a gondolkozás iskolázása is. Ezért vannak a gyakori ismétlések, s nem kevésbé a stílus igényes természete. A jövő kulcskérdéseit érintő szellemtitkokat nem lehet népszerűsítő műfajként s úgymond, minél gyorsabban „elfogyasztani”. Aki így szeretne magasabb rendű ismeretek birtokába jutni, azt saját türelmetlensége fogja meggátolni és visszatartani. „Mert a kopogtatásnak azt a művészetét, melyre a kinyitás következik, megelőzi a keresés művészete”, mondja Steiner. Az a hallatlan tudásanyag és fény, ami ezekből a gyakran művészi ihletettséggel felépített előadásokból árad, sokkal több maguknál a valódi művészeteknél is, melyek Goethe jóslata szerint az egyetlen konkrét lehetőséget jelentik egy új Európa jövőjének előkészítésére és megformálására.

1991. Húsvét